بسم الله الرحمن الرحيم

Kemudian marilah kita kembali menyempurnakan huraian ayat :

184 – “… Dan wajib atas orang-orang yang terdaya puasa (tetapi meninggalkan puasa kerana keberatan) membayat fidyah, iaitu memberi makan kepada orang-orang miskin dan barang siapa dengan sukarela memberi makan (melebihi kadar yang ditentukan), maka itulah yang lebih baik baginya. (Namun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu (dari membayar fidyah) jika kamu mengetahui.”

Pada mulanya taklif puasa merupakan satu taklif yang menyulitkan orang-orang Islam. Ia difardhukan pada tahun yang kedua Hijrah tidak lama sebelum jihad. Oleh kerana itu Allah memberi rukhsah meninggalkan puasa kepada orang yang terdaya mengerjakan puasa dengan keberatan.

Inilah pengertian dari kata-kata “yutiqunahu” iaitu berdaya mengerjakan puasa dengan penuh kesulitan dan keberatan.

Allah memberi rukhsah kepada orang ini berbuka puasa serta mewajibkannya memberi makan kepada seorang miskin kemudian Allah menggalakkan mereka secara umum memberi makan dengan sukarela kepada orang-orang miskin, iaitu samada memberi makan secara sukarela secara fidyah atau membanyakkan pemberian makan itu melebihi had fidyah seperti memberi makan kepada dua, tiga atau lebih orang-orang miskin bagi setiap hari dari hari-hari ia meninggalkan puasa di dalam bulan Ramadhan.

Kemudian Allah menggalakkan mereka supaya memilih berpuasa walaupun menghadapi kesulitan dan keberatan – selain dari masa persafiran dan sakit :

184 – “… (Namun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu (dari membayar fidyah) jika kamu mengetahui.”

kerana di dalam amalan berpuasa dalam keadaan ini terdapat suatu kebaikan. Yang nampak jelas kepada kita ialah puasa itu merupakan satu unsur untuk mendidik iradat kemahuan dan untuk menguatkan daya ketahanan, juga mengutamakan ibadat kepada Allah dari kerehatan. Semuanya ini merupakan unsur-unsur yang dikehendaki di dalam pendidikan Islamiyah, sebagaimana jelas kepada kita bahawa puasa ini memberi faedah-faedah kesihatan – bagi orang yang sakit – walaupun orang yang berpuasa itu merasa letih, lesu dan sulit.

Walau bagaimanapun perintah ini merupakan langkah pertama ke arah pengangkatan rukhsah berbuka dari orang yang sihat dan bermukim dan mewajibkan puasa secara menyeluruh sebagaimana akan diterangkan selepas ini, dan rukhsah ini dikekalkan kepada orang yang tua yang sulit untuk berpuasa dan tidak diharapkan lagi bahawa ia akan kekal berada dalam satu keadaan yang membolehkannya untuk mengqodhokan puasa itu.

Imam Malik telah mengeluarkan suatu riwayat yang menyatakan dia telah menerima cerita bahawa Anas bin Malik ra telah meningkat ke usia yang sangat tua sehingga ia tidak berkuasa berpuasa lalu ia mengeluarkan fidyah.

Ujar Ibnu Abbas pula : Ayat ini bukannya mansukh,  malah ia kekal kepada orang tua lelaki dan perempuan yang tidak berkuasa berpuasa dan bolehlah kedua-duanya memberi makan seorang miskin bagi setiap hari ia berbuka.

Dari Ibnu Abi Laila katanya : “Aku masuk menemui ‘Ato di dalam bulan Ramadhan dan ia sedang makan lalu ia berkata : ” Ujar Ibnu Abbas : “Ayat ini turun lalu memansuhkkan ayat yang pertama kecuali kepada orang yang sangat tua, maka bolehlah baginya, jika ia suka, memberi makan kepada orang miskin pada setiap hari dan berbuka.

Jadi pemansukhan itu tsabit bagi orang yang sihat dan bermukim dengan ayat yang berikut :

185 – “… Barang siapa di antara kamu yang melihat anak bulan Ramadhan, maka hendaklah ia berpuasa …”

183 – “Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana ia diwajibkan ke atas orang-orang yang terdahulu dari kamu supaya kamu bertaqwa.”

Allah swt mengetahui bahawa perlaksanaan taklif itu merupakan suatu perkara, yang mana jiwa manusia memerlukan kepada pertolongan, dorongan dan rangsangan biar bagaimana besar sekalipun hikmat dan faedah yang terkandung di dalam taklif itu hingga jiwa manusia yakin dan merelakannya.

Oleh sebab itulah al-Quran memulakan taklif itu dengan menggunakan seruan yang mesra kepada para Mukminin, iaitu seruan yang mengingatkan kepada hakikat mereka yang semulajadi, dan selepas seruan itu barulah ia menjelaskan bahawa ibadat puasa itu merupakan satu fardhu yang tua yang diwajibkan ke atas para Mukminin dalam semua agama, dan matlamat utama dari ibadat itu ialah menyediakan hati mereka untuk diisikan dengan taqwa, perasaan yang jernih, hening, kesedaran yang peka dan rasa takut kepada Allah.

Demikian ayat ini menonjolkan matlamat agung dari ibadat puasa itu iaitu untuk mencapai taqwa. Taqwa itulah yang bersemarak di dalam hati ketika ia mengerjakan fardhu puasa kerana menjunjung perintah Allah dan mengutamakan keredhaanNya.

Taqwa itulah yang mengawal hati dari kerosakan ibadat puasa dengan maksiat walaupun maksiat yang berbisik di hati. Orang-orang yang dihadapkan ayat-ayat al-Quran ini kepada mereka sedar betapa tingginya maqam taqwa di sini Allah dan betapa berat timbangannya di dalam neraca Allah.

Taqwa itulah matlamat yang ditujukan oleh jiwa mereka, dan ibadat puasa hanya merupakan salah satu alat untuk mencapai taqwa dan salah satu jalan yang menyampaikan taqwa. Oleh sebab itulah ayat ini mengangkat taqwa di hadapan mata mereka selaku matlamat yang gemilang yang dituju oleh mereka menerusi ibadat puasa.

Kemudian, sebagai langkah yang kedua ia menjelaskan bahawa puasa itu difardhukan pada hari-hari tertentu sahaja, bukannya difardhukan sepanjang umur dan sepanjang masa, dan di samping itu orang-orang yang sakit pula di maafkan dari berpuasa sehingga mereka sihat. Begitu juga orang-orang yang sedang musafir sehingga mereka bermuqim. Ini ialah untuk memberi keringanan dan kemudahan kepada mereka :

184 – “(Iaitu berpuasa) pada sebilangan hari yang tertentu. Jika di antara kamu ada yang sakit atau di dalam persafiran (lalu ia berbuka) maka wajiblah ia berpuasa (sebanyak hari yang dibuka) pada hari-hari lain …”

Pengertian sakit dan musafir mengikut zahir nas ini adalah umum dan tidak terbatas. Apa sahaja sakit dan apa sahaja musafir mengharuskan berbuka tetapi wajib diqodhokannya apabila sakit itu sihat dan musafir itu bermukim.

Pengertian umum ini adalah lebih wajar di dalam memahami nas al-Quran yang mutlak atau umum ini dan ia lebih dekat kepada konsep Islam dalam menghapuskan kesulitan dan menahan kemudharatan. Jadi, hukum harus berbuka bukannya tertakluk kepada sakit yang berat dan persafiran yang sukar, malah ia tertakluk kepada sebarang sakit dan persafiran umumnya kerana Allah mahu memberi kemudahan kepada manusia bukannya kesulitan.

Kita (manusia) tentulah tidak mengetahui segala hikmah Allah yang menggantungkan – secara umum – hukum harus berbuka puasa itu dengan apa sahaja sakit dan persafiran itu. Mungkin di sana terdapat pertimbangan-pertimbangan yang lain yang hanya diketahui oleh Allah dan tidak diketahui oleh manusia mengenai sakit dan persafiran itu. Mungkin di sana ada kesulitan-kesulitan yang lain yang tidak nampak pada masa itu atau tidak ternyata kepada penilaian manusia.

Selama Allah tidak menerangkan ‘illat (sebab) hukum itu, maka kita tidak usah mentakwilkannya, malah kita patuh dan taat kepada nas-nas itu walaupun hikmatnya tidak ternampak oleh kita kerana di sebalik nas-nas itu tentulah ada hikmah-hikmahnya dan tidak semestinya kita dapat memahaminya.

Tinggal lagi pendapat ini ditakuti ada orang-orang yang akan mengambil rukhsah atau kebenaran berbuka itu dengan cara yang terlalu mudah dan dikhuatirkan ibadat-ibadat itu akan diabaikan oleh manusia dengan sebab-sebab yang amat kecil. Inilah sebabnya yang mendorong para fuqaha mengenakan syarat yang ketat dan berat.

Tetapi sebab tersebut, pada hemat saya (Sayyid Qutb) tidak membolehkan kita menjadikannya sebagai alasan untuk mengadakan ikatan atau sekatan dalam hukum-hukum yang dijelaskan oleh nas secara umum, kerana agama tidak menarik menusia kepada ketaatan dengan menggunakan tali rantai, malah ia menarik mereka dengan kesedaran taqwa, sedangkan matlamat utama puasa itu ialah taqwa.

Orang yang cuba melepaskan dirinya dari menunaikan fardhu puasa dengan berlindung di sebalik tirai rukhsah atau kebenaran berbuka adalah orang yang tidak mempunyai apa-apa kebaikan dari awal-awal lagi, kerana (taqwa yang menjadi) matlamat utama dari penunaian fardhu puasa ini tidak tercapai.

Agama ini adalah agama Allah, bukannya agama manusia. Hanya Allah sahaja yang mengetahui kesepaduan agama ini di antara tempat-tempat yang memerlukan diberi kemudahan dan tempat-tempat yang memerlukan dikenakan syarat-syarat yang ketat. Kadang-kadang di sebalik rukhsah terdapat muslihat yang tidak dapat dicapai tanpanya, malah pastilah diberikan rukhsah.

Oleh sebab itulah Rasulullah saw menyuruh orang-orang Islam menggunakan rukhsah/kemudahan-kemudahan yang diberikan Allah kepada meraka.

Dan andainya berlaku kerosakan akhlak orang ramai dalam sesuatu generasi manusia, maka cara mengislahkan mereka tidak boleh dilakukan dengan cara mengetatkan dan memberatkan hukum, malah haruslah dilakukan dengan cara mengislahkan didikan mereka, membaiki hati mereka dan menghidupkan sedaran taqwa di dalam jiwa mereka.

Jika langkah mengenakan hukum-hukum yang ketat dan berat dalam hukum-hukum muamalat itu boleh dijadikan langkah pengubatan yang berkesan dan memenjarakan ketika berlaku kerosakan akhlak di kalangan orang ramai, juga boleh menutup pintu kejahatan.

Namun cara ini tidak boleh dilakukan dalam perkara-perkara ibadat, kerana ibadat merupakan suatu perkiraan di antara hamba dengan Allah di mana muslihat-muslihat hamba tidak bergantung secara langsung dengan hukum-hukum ibadat itu seperti bergantungnya muslihat-muslihat mereka dengan hukum-hukum muamalat yang dijaga dan dikawal aspeknya yang zahir, sedangkan aspek yang zahir di dalam amal-amal ibadat itu tidak memberi apa-apa faedah selagi ibadat itu tidak ditegakkan di atas hati yang bertaqwa.

Andainya taqwa itu wujud (di dalam hati) maka tiada seorang pun yang akan mengelakkan dirinya (dari menunaikan ibadat) dan tiada seorang pun akan menggunakan rukhsah (meninggalkan ibadat) kecuali apabila direlakan hati nuraninya dan dilihatnya sebagai langkah yang lebih baik, iaitu ia merasa bahawa ia dapat melakukan ketaatan kepada Allah dengan menggunakan rukhsah dalam keadaan yang sedang dihadapinya itu.

Adapun langkah mengetat dan memberatkan hukum-hukum secara umum dalam bidang amal ibadat atau kecenderungan mengetatkan kebebasan menggunakan rukhsah yang dijelaskan secara umum oleh nas-nas itu kadang-kadang menimbulkan kesulitan dan kesukaran kepada setengah-setengah orang yang sedang berada di dalam kesulitan, dan dalam waktu yang sama tidak memberi banyak faedah kepada orang-orang yang mahu melepaskan diri dari kewajipan-kewajipan beribadat.

Yang wajar dalam segala keadaan ialah kita menerima hukum-hukum itu mengikut bagaimana gambaran yang dikehendaki Allah di dalam agama ini, kerana Allah lebih bijaksana dan lebih arif dengan muslihat-muslihat yang jauh dan dekat yang wujud di sebalik hukum-hukum rukhsah dan hukum-hukum azimah/kepastian.

Inilah intisari huraian dalam pembicaraan ini.

Tinggal lagi kita mahu sebutkan di sini (insya allah dalam entri akan datang) setengah-setengah hadis yang diriwayatkan mengenai beberapa keadaan persafiran, di mana setengah-setengah hadis itu menyuruh berbuka dan setengah-setengah pula tidak melarangkan berpuasa. Himpunan hadis-hadis ini mendokong kefahaman yang dipegang oleh angkatan salafus-soleh mengenai perkara ini sebelum hukum-hukum itu mengambil bentuk kajian fiqhiyah yang rumit di tangan para fuqaha mutakhir. Gambaran perjalanan angkatan salafus-soleh ridhwanullahi alaihim lebih dinamis dan lebih sebati dengan roh dan tabiah agama ini dari hasil-hasil kajian fiqhiyah itu. Hidup dengan gambaran kefahaman angkatan salaf dan dalam suasananya menimbulkan di dalam hati satu rasa yang hidup bagi agama ini dan ciri-cirinya.

…

Hadis-hadis tersebut pada keseluruhannya menyarankan supaya menerima rukhsah berbuka dalam persafiran dengan lapang dada dan selesa, dan supaya mentarjihkan mengambil rukhsah itu, dan tidak disyaratkan berlakunya kesulitan dan kesukaran untuk mengambil rukhsah itu.

Kalaupun ada hadis yang menyebutkan hanya Rasulullah saw seorang sahaja bersama bersama Abdullah bin Rawahah yang terus berbuka sekali walaupun di sana ada kesulitan dan kesukaran, maka sememangnya Rasulullah saw itu mempunyai hak-hak keistimewaan di dalam ibadat yang dikecualikan sahabat-sahabat beliau darinya seperti beliau melarang mereka menyambung puasa hari ini dengan hari esok tanpa berbuka, sedangkan beliau sendiri kadang-kadang menyambung puasa itu dan apabila ditanya oleh sahabat-sahabatnya tentang perkara ini beliau menjawab : “Sesungguhnya aku bukan seperti kamu, kerana aku sentiasa diberi makan dan minum oleh Tuhanku.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Yang jelas ada hadis yang menyebutkan beliau saw berbuka puasa dan mengatakan bahawa orang-orang yang tidak berbuka itu adalah orang-orang yang melanggar perintah. Hadis ini adalah sebuah hadis mutakhir pada tahun Penaklukan Mekah, iaitu hadis yang paling baru di antara hadis-hadis yang lain dan paling jelas menunjukkan kepada arah kefahaman yang terpilih.

Gambaran yang timbul di dalam hati di antara berbagai-bagai gambaran hadis-hadis itu ialah di sana terdapat timbang kira terhadap keadaan-keadaan yang wujud dalam kenyataan yang memerlukan kepada suatu arahan yang tertentu sebagaimana biasa berlaku di dalam hadis-hadis yang diriwayatkan mengenai suatu topik umum, di mana kita dapati di dalam hadis-hadis itu berbagai-bagai arahan yang berlainan, kerana Rasulullah itu bertugas mengasuh dan mendidik dan beliau menghadapi berbagai-bagai keadaan yang hidup dan beliau tidak sekali-kali menghadapi keadaan-keadaan ini dengan acuan-acuan yang beku.

Tetapi kesan terakhir yang terdetik di dalam hati mengenai hukum berpuasa di dalam persafiran ialah ia digalakkan berbuka tanpa terikat dengan berlakunya kesulitan dan kesukaran.

Adapun perkara sakit, saya (Sayyid Qutb) tidak menemui apa-apa keterangan selain dari pendapat-pendapat para fuqaha sahaja dan mengikut nas yang zahir ia adalah mutlak, umum iaitu meliputi segala pengidapan yang dapat disifatkan sebagai sakit tanpa menentukan kadar dan jenis kesakitan dan takut bertambah berat.

Tetapi wajib bagi setiap hari yang dibuka di dalam sakit dan dalam persafiran itu diqodhokan sepenuhnya tanpa syarat mualat (berturut-turut) pada hari-hari qodho mengikut pendapat yang lebih kuat.

Saya (Sayyid Qutb) membuat huraian selingan ini bukan dengan tujuan untuk mencebur ke dalam perselisihan-perselisihan fiqhiyah, tetapi untuk menjelaskan satu dasar dalam memahami syi’ar-syi’ar ibadat dan hubungannya yang rapat dengan usaha mewujudkan satu keadaan kesedaran yang menjadi matlamat utamanya. Keadaan kesedaran inilah yang mempengaruhi perilaku orang yang mengerjakan ibadat dan ia juga merupakan tapak asas yang pertama di dalam pendidikan hati nuraninya, kebagusan amal ibadatnya dan keelokkan perilakunya di dalam kehidupan.

Ini dari satu segi dan dari satu segi yang lain pula kita harus menerima agama ini sebagaimana yang dikehendaki Allah, iaitu menerimanya dengan seluruh taklifnya dengan kenuh ketaatan dan taqwa dan menerimanya dengan segala hukum-hukum azimahnya dan rukhsahnya dengan cara yang sepadu dan selaras dan dengan penuh keyakinan kepada Allah dan kepada hikmah kebijaksanaannya dan dengan perasaan taqwa kepadaNya.